Время славянской цивилизации

Профессор Анджей Пискозуб в заключении своей книги «Цивилизационное пространство и время» высказал интересную идею: «Только наступающая постиндустриальная цивилизация создает условия для реализации славянской исторической мысли; отсутствие государственнического чувства, более тысячелетия осуждаемое как природный недостаток славян, становится достоинством в новых условиях социальных связей, когда входит в правило не насилие власти сверху, а ее самостоятельное формирование снизу. После того, как другие великие ветви индоевропейцев уже внесли свой исторический вклад в развитие цивилизации, в постиндустриальной перспективе возникают условия для наступления славянского часа во всеобщей истории человечества»

Этот взгляд полностью перекликается как с пророческими высказываниями славянских и германских философов и историков ХIХ века, так и с выводами современной культурологии и универсологии.

Все меньше возникает сомнений в том, что западная цивилизация находится в кризисе, а ее творческий потенциал уже давно исчерпан. Одновременно, пока достаточно медленно, вырисовываются контуры новой цивилизационной парадигмы, на сей раз планетарного масштаба.

Появляются такие понятия как «цивилизационные изменения», «новый ренессанс», «новая эпоха», «эпоха ноосферы». Все больше проявляется неплодотворность глобализма как изжившей себя системы, возникшей в угасающем течении западной цивилизации, а особенно американизма как высшего ее проявления.

В этих обстоятельствах вот уже почти двадцать лет в славянских странах, во многих центрах ведутся работы по формированию нового цивилизационного предложения, альтернативного по отношению к глобализму. Комплекс разнообразных проблем, рассматриваемых в рамках этой концепции, объединен общим названием — славянская цивилизация.

Подтверждением принципиального перелома в представлении о будущем в пределах Славянского мира стал VII Всеславянский съезд в Праге в 1998 году. Туда съехались представители всех славянских стран, представив очень важные научные и политические концепции и анализ. И тогда оказалось, что все вовлеченные в славянское движение, независимо друг от друга, мыслят и работают в одном и том же направлении, что оценки современного состояния мира схожие, хотя прежде они между собой не общались или встречались эпизодически. И уже там были представлены очень серьезные положения. Но прежде всего, был отмечен цивилизационный кризис в глобальном масштабе. В связи с выводом, что мы находимся в процессе цивилизационных перемен, встал вопрос, каково положение Славянского мира в этом контекстe и какова его роль.

В том же самом году в сентябре в Кракове состоялся XII Конгресс славистов, собравший тысячу двести славистов со всего мира. На конгрессе явственно было подчеркнуто значение славянского фактора в цивилизационных изменениях, происходящих в современном мире. Об этом, в частности, говорил всемирно известный, ныне уже покойный российский славист Олег Трубачев.

Следом прошел целый ряд конференций, на которых были предприняты попытки сформулировать принципы славянской цивилизации (в том числе заседание Общества друзей экофилософии «Славянские мотивы в экофилософских рассуждениях», Варшава, 1999, заседание в рамках Европейского конгресса универсализма «Универсалистические ценности славянской философии», Варшава, 1999, «Славянская цивилизация в XXI веке», Санкт-Петербург, 2000, и множество других, национальных и международных).

Славянский мир обладает очень богатой философской традицией, которая включает общечеловеческое интеллектуальное наследие и располагает возможностями интерпретации современного состояния мира и социально-экономических отношений в глобальном масштабе. Здесь можно сослаться на труды Владимира Соловьева, Владимира Муравьева, Николая Бердяева, Николая Данилевского, Льва Гумилева и других русских философов, а в Польше на работы Аугуста Чешковского и Кароля Либельта, а также Бронислава Трентовского, Эдуарда Дембовского, которые великолепно знали европейскую философскую мысль и одновременно предвидели важнейшую цивилизационную роль Славянского мира в наступающей «Эпохе духа», «всеобщей реинтеграции» и «единства в разнообразии» (А. Чешковский).

Очењ важным обстоятељством является, что не тољко славянские мыслители предусмoтривали значитељную цивилизационную рољ славянского мира, но также писали об этом выдающиеся запaдные историософы, как Йоханн Г. Гердер и Осваљд Спенглер. И сегодня, как никогда, их прогнозы поддаются научному обоснованию, особенно с помощью аргументов, которые нам предоставляет универсология, современная наука, объединяющая и систематизирующая научный и историко-культурный опыт развития человечества.

Следует подчеркнуть значение того обстоятельства, что мы как Славянский мир занимаем пространство, соединяющее традиции Востока и Запада. С этой точки зрения, разнообразные мотивы этих традиций синтезируются в процессе распространения культур.

Это имеет большое значение потому, что в настоящее время нет смысла рассуждать, какая из культур имеет преимущества, какая из них «лучше» и более плодовита, а нужно почерпнуть из традиции Востока все самое лучшее, равно как и из традиции Запада, поскольку единственно эффективной является планетарная цивилизационная перспектива, способная справиться с глобальным кризисом и дать импульс новому развитию. Этот путь указывал В. Соловьев в своей концепции «интегрального знания», которую впоследствии великолепно развил русский философ и художник Николай Рерих. Его творчество воплощает множество идей, он обосновывает необходимость синтеза религии нaуки и искусства (эстетики). А это означает, что в своих рассуждениях он обращался ко всем сферам деятельности человека, к его многомерной сущности, поскольку религия как сфера культуры соответствует духовности, наука — рациональности, а искусство — эмоциональности. Таким образом, то, что предложил Николай Рерих, в сущности является синтезом — полнотой, целостностью. В своих путешествиях и исследованиях он также много занимался традицией Востока и ее универсальными ценностями. Это направление в последнее десятилетие очень развивалось, как на Востоке, так и на Западе в качестве логического этапа исторического процесса, ведущего к интеграции в масштабах Земного шара.

Однако под влиянием западной аналитической философии и получившего распространение в последнее время постмодернизма наследие наших замечательных славянских философов было несколько отодвинуто и забыто в академических и интеллектуальных кругах. И все же, к счастью, сейчас оно вызывает большой интерес и находит многих продолжателей, что также является закономерностью, описанной в том числе и универсологией.

В соответствии с положениями универсологии, славянская культура является двенадцатым типом, завершающим цикл развития цивилизации. «Эта культура, — пишет В. Поляков, — возникает как синтез уже существующих культур всей планеты, вбирая постепенно весь общечеловеческий опыт. Универсология последовательно представляет причинно-следственную связь исторических реалий и, описывая перспективы развития человечества, предлагает механизм создания эффективной системы управления обществом, в которой человек с помощью коллективного взаимодействия поднимается до уровня сотворца мира в каждый день своей жизни».

Самая принципиальная проблема в современной философии состоит в том, что философский образ мира ввиду эволюции сознания и уровня современных знаний требует совершенно новой интерпретации. Это необходимо также потому, что до сего времени в философской традиции мы слишком много занимались изучением и описанием окружающего мира, забывая о человеке и его роли, не пытаясь разобраться, что представляет из себя человек как проявление бытия и как он действует. Как он, будучи био-психическо-духовной сущностью, функционирует во всеобъемлющем процессе эволюции.

Это очень важно для создания основ образования в рамках новой парадигмы, поскольку в традиционных педагогических концепциях это не предусмотрено. Уже сейчас существует очень богатый научный материал, который демонстрирует важнейшие факторы, обуславливающие функционирование человека, например космические биоритмы, электромагнитные и резонансные поля. Кроме того, там описываются процессы, с помощью которых мы обмениваемся информацией с природной и общественной средой и которые вызывают возбуждение движущих центров человека, заставляя его как-то адаптироваться.

Все это достаточно хорошо исследовано и объяснено во многих областях науки, заключено в рамки универсологии, основу которой составляет междисциплинарный синтез наук.

Однако невозможно дальше придерживаться методологии, ведущей к редукционизму и механизму в науке. Сегодня мы должны использовать все возможные человеческие способности в процессе восприятия, в процессе познания и создания обобщенного образа мира, не ограничиваясь рационализмом. Он, разумеется, сыграл очень важную эволюционную роль, способствуя огромному развитию науки и техники. Но подвластная технологии цивилизация лишилась гармонии, можно сказать, что-то не сложилось до такой степени, что в настоящее время вся биосфера и Земля оказались под угрозой. Впервые люди вышли за пределы компенсационных возможностей природы нашей планеты.

Отсутствует также равновесие в жизни человека и в жизни его общества, а это, в свою очередь, является причиной, по которой нет равновесия во внешнем мире, поскольку мы, человеческие существа, принимаем участие в совместном творении мира, и наши действия оказывают влияние на его очертания. Это важный психологический и шире — онтологический принцип. Этот динамический процесс является постоянным. Человеческая сущность также имеет процессуальный характер. От возникновения зиготы в лоне матери до смерти человек представляет собой процесс во всеобъемлющем процессе воплощения Вселенной, человек как один из сознательных ее творцов.

Человек не может ограничиваться лишь описанием и интерпретацией того, что он постигает. В динамично эволюционирующем мире он также играет динамичную роль сознательно участвующего фактора. Стоит обратить внимание на то, что элементы этого знания о реальности заключены, например в структуре русского языка. В общем можно сказать, что в языковой системе заключена философия, универсальные принципы мышления. Например, в русском языке слово «реальность» имеет свой эквивалент — «действительность» — слово, которое этимологически включает в себя корень слов «действие» и «действительный» — существенный, реальный. А значит, это слово указывает на «нечто» динамичное, на то, что происходит, что делается. В то же время в польском языке этимологию слова «rzeczywistość» можно вывести из словосочетания «rzeczy widzenie», то есть видения вещей. То есть таким образом обнаруживается статический аспект, в то время как в русском языке «действительность» выражает динамику, это «нечто» постоянно меняется.

Научные знания в различных областях огромны, однако они не систематизированы философией и находятся как бы вне современных философских рассуждений о сущности мира. Цивилизация созрела для того, чтобы соединить интеллектуальное наследие всех культур, обобщить и представить в новых очертаниях и формах. Ответить на вопросы, что из себя представляет современный мир, каковы направления его развития, к чему он стремится? Какова в нем роль человека? И согласно заветам наших мыслителей, именно славянам отведена роль взять эту задачу на себя — решить проблему дальнейшего развития цивилизации, имеющую значение не только для нашего региона, но и для всего мира. Разумеется, ответы на фундаментальные вопросы, касающиеся нашей экзистенции в современном мире интересуют всех людей во всех странах.

Выдающийся, всемирно известный польский антрополог и исследователь эволюции цивилизации Анджей Верчиньский, занимавшийся происхождением и эволюционным развитием философской мысли, в восьмидесятые годы предвидел появление в ближайшее время «центральной научной теории». Однако он не уточнял, где и когда она должна появиться. В своей книге «Антропогенез — эволюция цивилизации», изданной в 1981 году, он пишет:

«Перспективой [для человечества] может быть центральная научная теория, которая будет отвечать следующим условиям: 1) она будет сформулирована стройно и непротиворечиво формализованным языком, допускающим однозначную интерпретацию, 2) она будет охватывать результаты исследований из всех областей науки и предусмотрительно выходить за их пределы, 3) будет обеспечена возможность выведения из нее теоретических утверждений для отдельных областей науки, 4) будут указаны способы подтверждения или же опровержения дедуктивно выводимых гипотетических утверждений».

Напрашивается вопрос, является ли этой центральной научной теорией именно универсология? Думаю, что ответ может быть утвердительным, хотя следовало бы в первую очередь убедиться , что думает об этом создатель современной ее версии.

Однако в любом случае нельзя ею пренебрегать, занимаясь современной наукой и философией.

В формирующейся методами универсологии философской парадигме новой цивилизации особенно интересна часть, касающаяся космологии. В соединении с наследием космизма, сформулированного русскими мыслителями, некоторые из которых имели польское происхождений (К.Э. Циолковский), новая философия может полностью изменить мировоззренческую перспективу новой фазы цивилизации — с глобальной на космическую.

Не случайно идея современного космизма зародилась в пределах Славянского мира, где в древние времена, задолго до христианства, возникла богатая ведическая космология, отраженная, например, в таких источниках, как «Велесова книга» и «Книга Коляды».

Русско-славянский космизм Н. Федорова, К.Э. Циолковского, В. Вернадского, Н.А. Козырева, И.Д. Лаптева и многих современных продолжателей может быть ядром кристаллизации нового мировоззрения, которое гармонизирует и трансформирует сущность цивилизации, возникшей как на Востоке, так и на Западе. Таким образом усилится процесс формирования ноосферы.

Господствующая в настоящее время глобализация, если к ней присмотреться, проявляется прежде всего в глобализации технологии и финансов. Однако не в этом смысл развития человечества — этого недостаточно. Это далеко идущий редукционизм. Глобализация технологииэто глобализация избранных технических средств. А речь идет о глобализации сознания в смысле ответственности за планету, в смысле понимания того момента эволюции, в котором мы находимся, в смысле целостности и понимания взаимозависимости человека и Космоса.

Поэтому необходима холистическая (целостная) концепция человека и холистический образ мира. Пришло время осознать и описать единое, целостность. Таков также завет славянских философов, как русских, так и польских.

Недавно (2004) западнославянские страны были «втиснуты», якобы демократическим путем, в западноевропейскую систему, в значительной мере с помощью мистификаций в СМИ. Тем временем, следует отдавать себе отчет в том, что некогда господствующий «европеизм» — это уже устаревшая концепция, и в наши дни ее можно назвать скорее «европоцентризмом». Сегодня все проблемы современного мира и современного человека должны решаться в планетарном масштабе. Однако европейская интеллектуальная традиция и выросшие из нее социальные и политические концепции уже не в состоянии выполнять функции механизма развития в эпоху планетаризации и развития сознания, ведущего к формированию ноосферы.

«Что поэтому могло бы нам помочь расширить горизонты?

Славянская цивилизация, вершиной которой является именно Космизм, — это и есть та самая идея XXI века, только ее следует вывести из отработанных уже космологических традиций. Речь идет о том, чтобы по-новому, более полно так ее описать, чтобы она была понята и принята на вооружение. Но она ведь реально существует, она заключена в славяно-русском космизме. Следует сделать ее ответом на фундаментальные вопросы современного человека. Показать связь между Космосом и Микрокосмосом, которым является человек..

Показать новые перспективы — в этом и состоит наша роль».

Русский космизм на рубеже XIX и XX веков обратил внимание на опасный процесс отрыва цивилизации от природы, а также на непонимание взаимозависимости в Космосом. Обращал он также внимание на духовный аспект любого бытия (Н. Федоров, М. Умов, К. Циолковский, В. Вернадский).

Следует подчеркнуть, что славянская цивилизация как итог цивилизационных усилий до настоящего времени является не абсолютным отрицанием, а скорее новой гармонизацией выработанных уже способов индивидуального развития и общественной жизни. Ее важнейшей чертой является признание очевидности космической перспективы. Это последовательно ведет к новому качеству, прежде всего ввиду комплементарности воспринятых и синтезированных элементов различных культурных пространств.

Очень существенно то, что течение развивавшегося до недавнего времени русско-славянского космизма позволяет расширить наш все еще слишком узкий образ мира, искусственно лишенный космической перспективы, в которой разыгрывается наша человеческая судьба. Особенно это демонстрирует современная космология и экокосмология.

Чувство связи с Космосом связано прежде всего со способом постижения и переживания мира в славянской ментальности, которая, в отличие от ментальности Запада, не подверглась влиянию рационализма эпохи Просвещения и сьентизму, сохраняя более естественных, неискаженных предпосылок в ощущении общения с природой и вообще с геокосмической средой.

Таким образом, на славянском пространстве в восприятии сигналов из мира задействован не только разум, но прежде всего сердце со всеми эмоциями. Отсюда в русской, украинской и вообще славянской философии появилась в качестве четко обозначенного течения «философия сердца», например философия Бориcа Вышеславцева и Памфилы Юркевича. Самое интересное то, что подобный способ восприятия процессов постижения мира в наши дни был описан в трудах Института сердца в Калифорнии, где были применены новейшие методы и исследовательские техники, используемые в нейробиологии.

Более того, на общих, междисциплинарных семинарах ученых с Далай Ламой и другими тибетскими Ламами оказалось, что в из древней интеллектуальной традиции культивировался именно такой подход. Таким образом, возможно гармонизировать и взаимно дополнять мудрость Востока и Запада, опираясь на многовековой опыт, в чем еще ранее убедился уже упомянутый русский ученый и художник Николай Рерих.

Без сомнения, речь здесь идет не о региональной цивилизации, ограниченной несколькими этническими группами, а о универсализме славянской цивилизации, не о размежевании, а об объединении, включении общечеловеческого опыта и его трансформации.

Формирование парадигмы славянской цивилизации, а прежде всего нового мировоззрения связано с глубокой и всесторонней разработкой следующей проблематики:

    • способ восприятия, своеобразная культура мышления у славян,
    • естественное чувство связи с природой и Космосом, постижение законов Космоса, взаимодействие с ними,
    • целостность, всеединство, богочеловечество,
    • ответы на поставленные вопросы в контексте космизма: каковы последствия динамики Вселенной для человека, его творчества, а вернее сотворчества, какая функция биосферы — трансформация биосферы в ноосферу с помощью человека–сотворца
    • стремление к комплексности общественных структур— работа над отношениями и организационными структурами, гармония и равновесие, отношение индивид – общность и др.

Николай Данилевский в своей важнейшей работе «Россия и Европа» еще в 1871 году писал, что славяне «могут и должны сформировать свою оригинальную цивилизацию». Он также считал, что «если славянство не выполнит эту благородную миссию, оно уже не будет иметь никакой».

Подводя итог, можно сказать, что черты, характеризующие славянскую философию, создают шанс возникновения современного мировоззрения как альтернативы нынешнему, усиливающему цивилизационный кризис. Наиболее привлекательно то обстоятельство, что славянская философия создает пространство для диалога между восточным мистицизмом и западным рационализмом. Этот диалог ведет к пониманию комплементарности обеих позиций, устраняя тем самым доводы к утверждению господства какой-либо из них.

Осознав неизбежность планетарного и космического измерения, можно получить перспективу, в которой эти различия не ведут к противоборству, а способствуют взаимному дополнению. Именно русско-славянский космизм представляет собой не только мышление категориями земного шара, но и Космоса при роли человека в нем как сознательного действующего фактора.

Следствием такого подходa является взгляд на человека как на универсальную сущность в контексте природы и космоса. Аналогично иным латинским определениям, здесь можно было бы воспользоваться термином homo ecologicus universalis.

Вообще экологизм в настоящее время является очень привлекательной стороной славянской, а особенно русской философии, где выступает как мистицизм природы. Проявляется он также в астробиологических культах и обычаях, популярных по сей день.

Для славянской философии характерно также стремление к целостности, определяемое в наши дни как холизм. Отсюда частое появление таких категорий как «целость», «целостность», «всеединство». Оно превосходно соответствует современным холистическим понятиям, то есть именно целостным в размышлениях о природе человека и его среды.

Кроме того, на фоне западного кризиса рациональности привлекательной оказывается специфическая славянская ментальность, в основном благодаря привлечению всех познавательных возможностей человека в познании мира и взаимоотношений с ним. Речь идет прежде всего о всестороннем восприятии – чувствами, интуицией, сердцем и мыслью. Это находит отражение в широкой гамме определений для понятия Мировоззрения (мировосприятие, миросозерцание, мироощущение, миропонимание).

Наконец, космизм убеждает нас не только в динамике Вселенной, но также и во всепроникающей его духовности. Этот способ мышления и чувствования соотносится с современными результатами исследований квантовой физики, когда именно на квантовом уровне обнаруживается материально-духовное единство бытия. А если так, то человек в квантовой перспективе также является материально-духовным единством. Такое понимание соотносится с давно сформулированной в славянской философии идеей богочеловечества.

Таким образом, принимая во внимание хотя бы только эти кратко перечисленные черты славянской философии и культуры, можно сделать вывод, что она представляет собой невероятно перспективное течение в тот момент, когда на фоне современного кризиса цивилизации идет лихорадочный поиск альтернативы, несущей надежду.

Барбара Кригер, Пољша

Член-кор. Международной Славянской Академии

 

Литература

  1. Piskozub A.: Czasoprzestrzeń cywilizacyjna. — Toruń, 2003
  2. Поляков В. А.: Универсология. — Москва, 2004
  3. Wierciński A.: Antropogeneza — ewolucja cywilizacji. — Warszawa, 1981
  4. Асов А.: Славянская астрология. — Москва, 2001
  5. Кригер Б.: Уникаљность и значение славянского космизма как вклада в Новый Ренесанс. Доклад на IX Всеславянском cъезде в Минске 2005. Krygier B. :Unikalnoњć i znaczenie słowiańskiego kosmizmu jako wkładu w Nowy Renesans, W: Studia społeczno-polityczne. — Rzeszów, 2007
  6. Jedynak S.: Kosmizm w filozofii rosyjskiej, w: Rekonesanse filozoficzne, Red. Jakuszko H. — Lublin, 1999
  7. McCarty R., Atkinson M., Tomasino D. Science of the Heart, Heart Math Institute. — Boulder Creek, 2001.
  8. Filozofia słowiańska. Historia i współczesność. Red. Słomski W. — Warszawa, 2007
  9. Личковах В. A.: Славянская цивилизационная идея: космизм и универсализм всечеловеческого мироотношения. Tradycje duchowe Europy Њrodkowej i Wschodniej. Słupsk 1999
  10. Алексеев П. В. :Философы России XIX-XX столетий. Биографи, идеи, труды. Москва 2002